Conheça onde
os novos e os antigos caminhos se
encontram para lidar com o sofrimento
“Misérias de toda a humanidade derivam de não
sermos capazes de sentar calmamente em
uma sala sozinho”.
Blaise
Pascal, filósofo francês do século XVII
Ao longo das últimas duas décadas, tem havido um interesse
crescente na possível eficácia da psicologia oriental em um ambiente clínico e,
em particular, as técnicas baseadas em práticas de origem budista. Numerosos
estudos têm tentado investigar as possíveis implicações clínicas dessas
abordagens e sua aplicação no tratamento de distúrbios psicológicos. De uma
maneira espontânea e através do trabalho independente e estudos de muitos
pesquisadores e terapeutas, isso deu origem a uma abordagem
trans-epistemológica, levando à experimentação e à aplicação na prática clínica
de princípios e métodos profundamente enraizados na psicologia Oriental.
O interesse em tais abordagens brota da consciência de que, apesar da importância da metodologia cientifica que visa garantir procedimento rigoroso e visa aprofundar o conhecimento baseado em evidências, parece haver uma grande necessidade de combinar essas práticas com os componentes inatos da natureza e do ser humano, que são decisivos para influenciar a interpretação de um indivíduo de eventos; atitudes emocionais e de seu comportamento. Esses componentes podem ser encontrados na aceitação de experiência (Hahn, 1998; Hayes, Strosahl, & Wilson, 1999), uma atitude compassiva para com a própria pessoa e o sofrimento de outra (Gilbert, 2005), a capacidade de observar a si mesmo (Kabat-Zinn, 1990), e a ideia de que a mente pode observar-se e compreender sua própria natureza (Dalai Lama, Benson, Thurman, Goleman, & Gard- ner, 1991).Eles também são encontrados na capacidade para dirigir a atenção em direção à esfera emocional e a relação de interdependência e recíproca influência existente entre a mente e o corpo e, em termos mais gerais em uma harmonização e atitude normalizando direção intrapessonal e as variáveis interpessoais. Todos estes componentes podem ser resumidos no conceito de plena consciência.
Mindfulness é o "coração", ou o ensino core, da psicologia
budista, e é inerentemente um estado de consciência que envolve conscientemente
a própria experiência momento a momento (Brown & Ryan, 2003). Este estado é
cultivado e desenvolvido através da prática da meditação, que oferece um método
pelo qual podemos nos tornar menos reativo ao que está acontecendo para conosco
no momento presente. É uma maneira de se relacionar com toda a nossa
experiência (seja ela positiva, negativa ou neutra), que nos fornece um meio
pelo qual podemos reduzir o nosso nível geral de sofrimento e aumentar o nosso
nível de bem-estar.
Um aspecto crucial da maioria das práticas de Mindfulness é uma
sensação de maior consciência, independente da experiência sensorial e do pensamento
e, como Wolinsky (1991) argumenta, Mindfulness é realmente o caminho para fora
dos transes do cotidiano em que vivemos à mercê do meio inconsciente, habitual,
dos padrões automáticos de condicionamento. Compreender o valor terapêutico
destes processos pode representar uma integração particularmente importante nas
escolas Ocidentais e orientais (Walsh, 1996).
A crescente integração entre Mindfulness e a psicoterapia é justificada
pelo fato de que a atenção plena pode ser considerada uma construção transteórica
que tem sido utilizada e integrada em diferentes abordagens teóricas - terapêuticas
ocidentais que até a apenas duas décadas tiveram poucos pontos de contato e
diálogo. Hoje, diferentes modelos terapêuticos (Terapia Cognitivo-Comportamental,
o Construtivismo, Psicologia Evolutiva, Psicologia Humanista, Psicanálise, Neurociência,
Traumatologia, Psicologia Positivista) agora parecem ter encontrado um fator
unificador e um significativo elemento compartilhado que tornará possível, no
futuro, uma melhor compreensão e desenvolvimento dos fatores terapêuticos
comuns a todos os tratamentos psicológicos eficazes.
Na verdade, pode-se argumentar que os mecanismos de mudança que
formam a base da meditação Mindfulness podem ser encontrados na maioria das
perspectivas terapêuticas ocidentais. Abordagens baseadas em Mindfulness também
prestam especial atenção para a importância dos recursos pessoais e potenciais
e da capacidade do "sistema" de um indivíduo para curar a si mesmo (ou
a possibilidade de obter uma cura a partir de seu interior). Ao fazer isso, os
indivíduos atingem espontaneamente um ponto (especialmente quando devidamente
orientado) na qual eles podem passar de um estado de desequilíbrio e angústia a
um estado de maior harmonia e serenidade em relação a si mesmos, com o
consequente reforço da percepção subjetiva de bem-estar.
A Prática da Atenção Plena (e todas as possibilidades terapêuticas
que possam decorrer da sua utilização e aplicação) é uma disciplina que une
todos os componentes acima de "cura" e fornece um ponto de
convergência no diálogo fértil que tem surgido nas últimas duas décadas entre o
Oriente e o Ocidente na esfera da ciência psicológica.
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