terça-feira, 26 de março de 2013

Mandalas e Yantras



Mandalas

Significado da palavra Mandala:

Mandala é uma palavra originária de uma das mais antigas línguas do planeta, uma das cinco línguas consideradas sagradas.  A palavra Mandala vem da raiz Manda que significa essência, adicionada do sufixo La, que significa recipiente, portanto temos um recipiente de essência. Como uma imagem, a Mandala pode simbolizar tanto a mente como o corpo do divino, porém as imagens das divindades não são necessárias, como veremos quando estudarmos os Yantras indianos que representam os deuses e suas divindades.  Eles podem ser apresentados sob a forma de uma roda, uma árvore ou até mesmo uma jóia ou qualquer outra manifestação simbólica de devoção. Derivado do termo tibetano “dkyil khor”, Mandala significa círculo, circunferência, totalidade e plenitude.

A origem da Mandala é o centro, o ponto (Bindu). É um símbolo aparentemente livre das dimensões, representa os espaços exteriores e interiores, portanto ela remove a dicotomia sujeito-objeto.  Em todo o seu processo, a Mandala é consagrada a uma divindade, a uma força ou energia. Cada Mandala é ao mesmo tempo – um universo tal como afirma o Verbo: a Unidade na Diversidade. Da Unidade nasce a multiplicidade. Por trás de toda a multiplicidade está a Unidade.

 O Universo é uma Mandala composta de incontáveis Mandalas das mais diversas Mandalas. Uma nebulosa é uma Mandala, assim como uma constelação. A Terra é uma Mandala, quando olhamos mais de perto e encontramos os oceanos, depois as gotas d’água, que são Mandalas... Olhamos as montanhas, que são constituídas de minerais, e estes por sua vez de muitos cristais, que por sua vez formam Mandalas. E temos os seres vivos, plantas, animais, o homem – são constituídos por células – que são Mandalas. O próprio átomo – uma Mandala.
A Mandala pode ser utilizada de diferentes maneiras e por diferentes motivos:
§ Desenvolvimento pessoal;
§ Desenvolvimento espiritual;
§ Cura;
§ Harmonização de pessoas e ambientes;
§ Rituais;
§ Dança;
§ Decoração;
§ Arte e arquitetura.

Então, podemos dizer que a Mandala serve para ativar, energizar, irradiar, concentrar, absorver, transformar, transmutar, curar e espiritualizar as pessoas que trabalham com elas, um ambiente que se quer fazer especial ou até mesmo para algo que se quer alcançar.

Yantras
Símbolos de Devoção e Meditação: Yantras são importantes ferramentas para meditação, quer como dispositivos simbólicos ou como composições de energia de uma divindade como os visgos por videntes tântricos. Como existe uma diferença ente mente e corpo, há também entre Yantra e Mantra. Yantra é o corpo ou a forma da divindade (devata), que é o mantra da mente, consciência, espírito ou nome. Yantra é a manifestação externa, da expressão visual, através da qual a divindade recebe a devoção. Quando um Yantra é adotado para o culto, uma energia é invocada no mesmo, torna-se um representante simbólico da divindade e realmente torna-se a própria divindade, quando o devoto abandona a visão analítica da forma e a atitude critica e deixa que a energia circule no centro e então atue.

Cada Yantra torna a morada da divindade que ela representa. É tão poderosa quanto uma imagem da divindade no momento da meditação, porque o Yantra é composto de formas arquetípicas que são comuns a todos os fenômenos. O próprio processo de fazer um Yantra arquetípico é um trabalho que trabalha a própria codificação dos genes. Durante o processo de se criar um Yantra a mente se move a partir de uma realidade concreta ao resumo da verdade.

Yantra – A palavra é duas formas na língua sânscrita. Ela vem da raiz “inhame”, que significa sustentar ou manter a essência de um objeto ou conceito. A sílaba “TRA” vem de “Trana” ou liberação da escravidão. Yantra também significa a libertação do ciclo de nascimento e renascimento (Moksha). Como ferramenta para a meditação o Yantra é usado para retirar a consciência do mundo exterior, de modo a ajudar o praticante a ir além do quadro normal da mente a estados alterados de consciência que levam a Turiya.

O ato de desenhar e pintar Yantras ensina a mente a se concentra. Para algumas pessoas esta prática de pintura é fascinante e absorvente criar um Yantra pode gerar uma valiosa lição. O desenho de um Yantra exige precisão, exatidão, disciplina, concentração, habilidade e paciência. As formas geométricas do Yantra ativam o hemisfério direito, que é virtual e não-verbal. Um ponto preto no fundo branco de  um circulo, forma os mais poderosos e precisos Yantras de meditação. Mas é muito simples de dizer que um Yantra é um ponto sobre uma superfície que serve como campo para concentração.

Se você estiver interessado em nossos cursos e workshops, reserve sua vaga pelo e-mail: saliladeva@yahoo.com.br ou saleela.devi@gmail.com


sábado, 23 de março de 2013


Upanishads

As Upanishads são textos sagrados que fazem parte do Vedanta (ou fim dos Vedas) escritos por vários Rishis. Estes textos  representam uma reorientação significativa no pensamento filosófico e na abordagem dos antigos hindus para sua compreensão de Deus (Brahman – O Absoluto), Atman (as almas individuais) criadas por Ele e na sua relação com Ele.

O Vedanta é o resultado do desenvolvimento do pensamento filosófico espiritual indiano e este desenvolvimento abriu um novo capítulo nas práticas espirituais indianas.

O estudo das Upanishads amplia a consciência do ser humano em uma escala sem precedentes na história da civilização humana. Seus textos impressionam tantos os orientais como os ocidentais, por oferecer uma visão do divino sem precedente, sem comparação com qualquer outra forma de pensamento filosófico.

Estes textos nos ensina a discernir a realidade que nos cerca em  meio ao consumo, ao glamour, ao brilho, a busca desenfreada pelo sucesso, e conhecer, distinguir a verdade da mentira, para que não sejamos iludidos pelas atrações deste mundo governado por Maya. Os Upanishads desvendam os segredos que estão escondidos nas profundezas de nossa inconsciência e se apresentam aos estudantes interessados a ver a Realidade sob uma luz diferente, pois os textos nos ensinam que somos iguais ao Ser Universal, Brahman. Incitam-nos a superar o nosso desejo de perpetuar os nossos vários eus limitados e que vivem na mediocridade para descobrir o Ser Maior que está além de qualquer definição humana, e acima dos nossos sentidos.

A palavra sânscrita Upanishad significa sentar próximo ao Supremo (esta palavra é derivada de uma combinação de três outras palavras, a saber: UPA – significa próximo; NI significa para baixo; SHAD significa sentar-se), e foram ensinadas no princípio a poucos estudantes que tinham inclinação espiritual e estavam prontos para a liberdade pouco tempo e para viverem uma experiência única com a Suprema Realidade ou Brahman.

Eles evoluíram lentamente em seus estudos enquanto se sentavam próximos aos seus Mestres e absorviam seus ensinamentos passados oralmente segundo os costumes antigos. Tinham que ter mérito e provar sua sinceridade e integridade acima de qualquer dúvida.

As pessoas interessadas em desenvolver uma nova visão da espiritualidade. Nova sim, pois estes textos nunca foram tão modernos, tão atuais, nunca nenhum texto ofereceu tamanha profundidade, tamanha conexão com o Divino. Foi amplamente estudado pelo Guru Andrew Cohen, do Movimento Enlightment da Espiritualidade Integral, que reúne hoje milhares de pessoas. Você também pode se beneficiar, participando do nosso grupo de estudos filosóficos ou estudá-los com nossos ensaios.

As Upanishads desenvolveram um importante papel na evolução da espiritualidade indiana. Muitas escolas de espiritualidade indiana, movimentos sectários e formas religiosas que surgiram posteriormente como o Budismo e o Jainismo aproveitaram ricamente o vasto corpo de conhecimentos contidos nas Upanishads. Mesmo o Bhagavad Gita é reconhecido como uma Upanishad, uma vez que tem uma estrutura religiosa por excelência.

Não se sabe realmente a idade das Upanishads, sua lista é composta de 108 textos (talvez ajam mais, podem exceder a 300). Alguns como Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya entre outros, que carregam o nome dos sábios que os escreveram; algumas podem datar do período Maurya. No entanto é interessante salientar que o corpo de seu conhecimento não é homogêneo tão pouco coerente, mas são de alguma forma unida.

Trata de diferentes assuntos como a natureza de Brahman, a conduta ideal do ser humano, do Yoga, da natureza do verdadeiro conhecimento (Vidya) ou da ignorância (Avidya), sobre a consciência, o conceito do Karma, sobre a alma e muitos outros.

Algumas Upanishads exortam seus estudantes a não desperdiçar tempo  desenvolvendo ou praticando rituais simples, mas que estes devem buscar refúgio no conhecimento maior, na verdade  sobre Brahman O Absoluto.  Mesmo um conhecimento superficial das Upanishads pode mudar a forma pensamento e a forma de ver a vida.

Se você deseja ser um estudante de Advaita Vedanta entre contato para saber mais sobre a formação de nossos grupos de estudos do pensamento filosófico indiano.

 
Os Puranas
Os Puranas são uma classe de textos sagrados, todos escritos em sânscrito e em forma de versículos, cuja composição data do século IV A.C. até cerca de 1000 d.C. A palavra sânscrita – PURANA – significa “o velho” e, geralmente são consideradas como uma seqüência cronológica dos épicos indianos.

Os Puranas são da mesma classe dos Itihasas – O Ramayana, Mahabharata entre outros. Os Puranas têm cinco características – Pancha Lakshana:


1.    A criação do Universo;
2.    Sua destruição e Renovação - com várias ilustrações simbólicas de princípios filosóficos;
3.    A genealogia dos Deuses
4.    A genealogia dos  Patriarcas (Manvantaras) - o período do Governo de Manu que é composto de 71 Yugas  Celestiais ou seja 308.448 mil anos
5.    A história das raças Solar e Lunar.

Todos os Puranas pertencem à classe dos Suhrit – Sammitas – Tratados Amigáveis, enquanto que os Vedas são chamados de Prabhu – Sammitas – Tratados de Grande Autoridade. Vyasa é o compilador dos Puranas de idade em idade e para esta idade ele é conhecido como Krsna Dvaipayana, o filho de Parasara.

Os Puranas foram escritos para popularizar a religião dos Vedas, assim contêm a essência dos Vedas. O objetivo dos Puranas é impressionar nas mentes dos devotos os ensinamentos dos Vedas e gerar neles uma maior devoção a Deus, através dos exemplos concretos, mitos, histórias, lendas, vidas dos santos, reis e grandes homens, alegorias e crônicas de grandes acontecimentos históricos. Os sábios fizeram uso destes textos para ilustrar os princípios eternos da religião. Os Puranas foram feitos, não apenas para religiosos, mas também para as pessoas comuns, que não conseguiam entender a filosofia elevada e que não podiam estudar os Vedas.

Os Darshanas ou escolas de filosofia são muito rígidos, elas são destinadas apenas para poucos aprenderem, assim os Puranas são voltados para as massas consideradas de intelecto inferior, desta maneira os princípios religiosos contidos nos Puranas eram passados de maneira fácil e interessante.
Até hoje, os Puranas são populares. Os Puranas contêm a história dos tempos remotos e, também dão uma descrição das regiões do universo não visível ao olho físico comum. Eles são muito interessantes para ler e estão cheios de informações de todos os tipos. As crianças ouvem as histórias de seus avôs. Especialistas e Purohits entoam os kathas ou discursos religiosos nos templos, nas margens de rios e em outros lugares importantes. Agricultores, trabalhadores e pessoas do bazar costumam ouvir as histórias dos Puranas como fonte de inspiração.

Há dezoito Puranas principais e um número igual de Puranas menores ou Upa-Puranas. Os Puranas principais são: Vishnu Purana, Naradiya Purana, Srimad Bhagavata Purana, Garuda (Suparna) Purana, Padma Purana, Varaha Purana, Brahma Purana, Brahmanda Purana, Brahma Purana Vaivarta, Markandeya Purana, Bhavishya Purana, Vamana Purana, Matsya Purana, Kurma Purana, Linga Purana, Shiva Purana, Skanda Purana e Agni Purana. 

Um método de classificação dos Puranas implanta a tradicional divisão tripartite dos Gunas ou qualidades que tendem a pureza - Sattva - impureza ou ignorância - Tamas, e paixão - Rajas. Assim, há aqueles Puranas onde a qualidade de Sattva predomina, e estes são em número de seis: Vishnu; Narada; Bhagavata; Garuda, Padma, e Varaha. 

De acordo com outro esquema de classificação, estes são também os Puranas em que Visnu aparece como o Ser Supremo. Um segundo conjunto de Puranas, também em número de seis, são descritos como exibindo qualidades de ignorância ou impureza (Tamas), e nestes Shiva é o Deus a quem devoção é processada: Matsya, Kurma; Linga; Shiva; Skanda, e Agni. 

No terceiro grupo de Puranas, a qualidade de Rajas ou paixão cega supostamente prevalece: Brahma; Brahmanda; Brahmavaivarta; Markandeya; Bhavishya e Vamana. A lista de dezoito vezes é ampliada para vinte, para incluir o Vayu Purana e o Harivamsa (é a história da vida de Krsna contada na forma do Purana). Ainda claramente este modo de classificação, que mostra todos os sinais de sectarismo, é inadequado, já que nenhum dos Puranas é dedicado exclusivamente a Vishnu ou Shiva. Entre estes Puranas, o Purana Visnu e os Purana Bhagavata (também conhecido como o Bhagavatam) são com respeito a sua posição como obras de literatura devocional, proeminente, e Bhagavata Purana é ainda a obra suprema de Krshna como literatura devocional. 

Neófitos ou iniciantes no caminho espiritual ficam confusos quando eles estudam - Shiva Purana e Visnu Purana. Em Shiva Purana, o Senhor Shiva é altamente elogiado e uma posição inferior é dada ao Senhor Visnu. Às vezes, Vishnu é até desprezado. No Visnu Purana, o Senhor Hari é altamente elogiado e um status inferior é dado ao Senhor Shiva. Às vezes, o Senhor Shiva é desprezado. Isto é apenas para aumentar a fé dos devotos em suas formas particulares de Ishta Devata. Lord Shiva e Visnu são um.

O melhor entre todos os Puranas são os Srimad Bhagavata Purana e o Vishnu Purana. O mais popular é o Srimad Bhagavata Purana.  Uma parte do Markandeya Purana é bem conhecida por todos os hindus como Chandi, ou DevimahatmyaAdoração a Deus como a Mãe Divina é o seu tema. Chandi é amplamente lido pelos hindus em dias sagrados e (Durga Puja) ou Navaratri.

SHIVA
O Senhor da Transformação
O Um sem Segundo

Brahma é o Senhor da Criação, Visnu, o Senhor da Preservação, Siva é o Senhor da Transformação por excelência. Assim é seu dever destruir todos os mundos no final da criação, este momento é conhecido como a Noite de Brahman. No entanto, isto não significa que Ele fique inativo até a chegada de um novo tempo, Siva tem muita coisa a fazer, transformando tudo o que estiver em desarmonia no Universo.

A destruição não é negativa, ela é positiva, pois é nutritiva e construtiva, transforma a vida, regenera, garante o bem-estar do mundo e dos de todos os seres que nele habitam. Siva destrói a fim de renovar e regenerar. Poranto, poderíamos dizer que Ele é o Deus da Transformação. Sua destruição é como a destruição de um artista, a mesma que um cirurgião plástico faz para que no fim a beleza aconteça, ou a de um cozinheiro que para preparar os melhores e mais requintados pratos, destrói os alimentos. Através da destruição Siva facilita as transições suaves das coisas e dos eventos, facilitando a transição de um estágio para outro.

Siva destrói nossas imperfeições, a fim de garantir a nossa evolução espiritual. Transforma nossas ilusões, destrói nossos desejos e nossa ignorância. Transforma nossa natureza perversa, negativa e egóica. Atua em nossa memória antiga, para que possamos seguir em frente acompanhando o movimento do tempo. Ele destrói nossas relações perturbadas, apegos, impurezas sejam elas físicas ou mentais, as nossas ações erradas e os feitos do Karma ruim, nossas paixões e emoções e tudo aquilo que nos impede de chegarmos até Ele. Assim quando fazemos progresso suficiente, quando estamos realmente prontos e preparados, e quando estamos dispostos, sem qualquer conflito interno, Ele destrói a morte. Neste momento é conhecido como Tryambakan.

Nos Vedas não há referência direta a Siva, exceto com uma de suas qualidades – Rudra – uma feroz tempestade, o pai dos Maruts, Aquele que cura com mil medicamentos. Segundo os estudiosos a prática de adoração a Siva era uma prática ariana que foi lentamente incorporada à religião védica como um processo contínuo de reconciliação com as tribos não arianas.

De todos os Deuses hindus, nenhum apelou mais para as emoções de nossa mente humana, quanto o Senhor da Transformação, o morador de Kailasa a montanha sagrada e portador do tridente. Aquele cujo terceiro olho simboliza a consciência de todo saber, a própria sabedoria de Brahman O Absoluto.

Siva é conhecido com um dos deuses da trindade do hinduísmo, para seus devotos Ele é Maheswara, pois representa a trindade por si mesmo, em seus múltiplos aspectos Ele representa a própria criação, preservação e destruição dos mundos que Ele mesmo cria. Simbolicamente Ele é adorado como Lingamswara, cujo nome está mais pra seu próprio talento criativo que pelo símbolo sexual que o Lingam representa.

Estudiosos do panteão hindu acreditam que Ele é um deus pré - védico, e foi admitido no panteão védico por causa de sua imensa popularidade entre as muitas tribos não arianas do Vale do Indo. Foram encontrados muitos selos com desenhos de um Yogue em meditação, era um protótipo do Senhor Siva.

No Mahabharata encontram-se várias referencias a Ele. Tanto Krsna quanto Arjuna o adoram e obtém favores Dele. Também no Ramayana, outro épico hindu existem várias referencias a Ele.

Os textos sagrados do Shaivismo, Ágama, são comparados em importância aos Vedas. A Upanishad Svetavatara é dedicado a Ele, seu status é comparado ao de Brahman. Seu devoto Lakulisa que viveu no início da era Cristã e fundou a seita Pasupatha, fazendo do Shaivismo um movimento muito popular no subcontinente indiano.

Siva ou Shiva (como deve ser pronunciado) é conhecido por muitos nomes ou títulos. Como Deus da Ira, Ele é Rudra; Kailasapathi, é o Senhor de Kailasa, como Purusha (o Homem Primordial) Ele é Iswara; como Senhor dos seres Ele é Pasupathinath; como marido de Uma, a Deusa Mãe, Ele é conhecido como Umapathi; como esposo de Parvati Ele é Parvathipathi.Ele é carinhosamente chamado de Jatadhari, deve aos seus cabelos. Como um Ser Perfeito Ele é Siddheshwar. Trisuladhari, é Aquele destemido herói que segura o tridente em suas mãos. Como professor do mundo, Ele é louvado como Dakhshinamurthi por Adi Shankara em seu famoso livro “Hinos a Dakhshinamurthi”.

É Nataraja, Senhor da Dança. Como Yogue Perfeito, Ele é a fonte de todo o conhecimento sobre tudo o que diz respeito ao Yoga. Tal era a sua valentia e divindade, que o Senhor Visnu (Vishnu) em Suas encarnações como Rama e Krsna, O adoraram com grande reverência. Ele é o mais caro não só entre todos os Deuses Hindus, mas é o mais respeitado até mesmo pelos demônios.

Está sempre disposto a ajudar aqueles que estão em perigo, Ele salvou os mundos e todos os Deuses partilhando o Amrita durante a agitação dos oceanos.

É interessante notar que, enquanto Ele é adorado como Deus pelos tântricos, Ele também é conhecido por destruir a forma física do Deus Kama, o deus do amor, com o seu terceiro olho, quando este tentou perturbá-Lo durante sua meditação. Muitos homens e mulheres ao redor do mundo O amam tanto por suas qualidades inigualáveis de amor e generosidade.

Devido à sua estreita associação com Visnu, Ele é também conhecido como Hari Har. Combinando os aspectos femininos e masculinos da criação, Ele tem o nome de Ardhanariswara. Montando em Nadi o touro, seu veículo, Ele é conhecido no mundo tudo como Nandiswara. Ganesha (O Removedor de obstáculos), Jyothi (Deusa da Astrologia) e Skanda (Deus da Guerra) são seus filhos com a Deusa Mãe Parvathi, a Filha das Montanhas. Assim Eles representam o símbolo da família ideal. Seus devotos os reconhecem como introvertido, asceta, o Pai da Meditação.

Embora conhecido como o Ser mais auspicioso (Sivam), e na cor branca, em contraste com o Senhor Visnu, que tem a pele mais escura.

LINGAM
O Sivaligam significa literalmente o corpo de Siva. Junto ao símbolo do AUM, é talvez o símbolo mais potente, poderoso e popular no Hinduísmo inteiro. Em quase todos os templos dedicados a Siva, o culto é feito geralmente através dos rituais dedicados aos Ligans. É muito raro encontrar imagens de Siva no Sanctum Sanctorum de qualquer templo de Siva. O Sivaligam é geralmente um objeto redondo ou cilíndrico e saliente. A parte cilíndrica é mantida firmemente por uma base circular.

No plano físico, o objeto se assemelha ao órgão sexual masculino, símbolo do poder criativo de Siva. A base circular se assemelha muito ao órgão feminino, sugerindo ser a ligação com sua consorte a Deusa Parvathi.  Fisicamente um Sivaigam é um símbolo fálico, que representa os órgãos masculinos e femininos em estado de felicidade conjugal. Mentalmente, ele simboliza a união de mente e do corpo. Espiritualmente ele representa a união entre Purusha e Prakriti, na filosfia Sankhya, os mais importantes princípios do Universo manifestado.

O Sivaligam é também símbolo do Ser Supremo. É Maheswara, a Suprema Verdade, o Self mais elevado, o Senhor do Universo.





TRATAKA

Trataka (त्राटक) é uma das  seis técnicas de limpeza OU (Kryas) mencionados no Hatha Yoga Pradipika, o texto clássico sobre as práticas de Hatha Yoga. 

As seis técnicas são:

1)                     Neti – Limpeza nasal;
2)                     Basti (Limpeza do estomago);
3)                     Dhauti (Limpeza Intestinal);
4)                     Kapalabhati (Técnica de respiração abdominal);
5)                     Nauli (Agitação abdominal);
6)                     Trataka (limpeza dos olhos e exercício de concentração).
Em nossa Oficina de Meditação faremos apenas a Trataka porque tem a ver com nossos objetivos. Embora seja uma técnica de limpeza ou Krya, serve como uma excelente técnica de meditação com múltiplos benefícios.

No Sloka 2,31 do Hatha YohaPradipika, Trataka é definida como “olhando atentamente com um olhar firme em um pequeno ponto até que os olhos comecem a lacrimejar”, é como é ensinado pelos grandes mestres.

Trataka ou Trotaka em Hatharatnavali consiste em manter um olhar fixo na chama de uma vela, com olhos semi - abertos, em um quarto escuro, limpo, sentado em Sukhasana, Padmasana, Sidhasana ou outra postura de meditação do Yoga, na verdade uma postura com coluna ereta, cabeça erguida, sem tensões nos ombros e no pescoço.

Inicialmente começamos focando num objeto, no caso a chama da vela, por alguns minutos, ou até que os olhos lacrimejem e posteriormente fazemos a Trataka interna, ou seja, levando a imagem do objeto até projetá-la no céu. (citação de Vacaspatyam de Hatha Samhita).
Ele também ensina que o Trataka na ponta do nariz (nasagradristi) reduz as tensões mentais (kleshas) e Trataka no centro da sobrancelha (BhrumadhyaDristi) facilita a obtenção de khechari - uma prática maior do Yoga. Satkarmasangraha aconselha a repetição de mantras bija - aqueles ligados ao elemento água (Varuna) ou elemento Terra (Prithivi) durante o processo de Trataka.

Os principais textos do Hatha Yoga exigem que a prática do Trataka deve ser muito valorizada e secretamente preservada, como um caixão de ouro. Pode ser devido ao efeito hipnótico e extático do Trataka. De acordo com os textos, ocorre o processo de cura de doenças dos olhos pois a pratica do Trataka melhora a visão, impede a preguiça e manifesta a "luz interior". Por sua prática constante, clarividência (divyaDristi) é desenvolvida e sambhavimudra, uma maior gestão da espiritualidade, é na verdade alcançada. Bhakti Sagara, afirma que quando qualquer idéia é contemplada durante a prática do Trataka, realmente está será cumprida. No entanto, esta afirmação pode ser verdadeira apenas para praticantes de Tratakas avançados.
É um fato gravado na história ariana, que um Yogi realizado em muito pode fascinar, hipnotizar e controlar a psique dos outros, pelo constante olhar em seus olhos. No Bhagavad Gita dize-se que o grande asceta, Vidura induziuYudhisthira no momento da sua partida final, por constantemente olhar dentro dos seus olhos, são provas de poderes hipnóticos de Trataka.

Trataka é, possivelmente, classificada como uma limpeza de Yoga (shodhanakriya ou shatkarma) porque purifica os olhos pelo fluxo constante de lágrimas, ou porque ela atua como um processo de limpeza psicológica, ativando a área da mente subconsciente e inconsciente. 
A técnica e o princípio da Trataka
Tradicionalmente, muitos tipos de Trataka são praticados, uma delas e é  a que usaremos é manter um olhar constante (sem piscar) para a ponta de um pavio de uma chama, mas, podemos olhar para o sol nascente (ou sua configuração), a lua, o verde da grama ou folhas das árvores, a água clara de um lago, alguns vidros transparentes, o céu, o espaço, um pequeno objeto redondo, um ponto diminuto em preto sobre um fundo branco, ou uma ilustração de Aum. Um círculo preto ou verde, o tamanho de uma moeda.  

A área de fixação central deve ser gradualmente reduzida, pois quanto menor for a área, melhor fixação. A distância entre o objeto e os olhos deve variar de acordo com os requisitos da pessoa, no entanto, deve ser mantido entre um e três metros. Assim que as lágrimas começarem a fluir, feche os olhos, por alguns momentos e contemple a imagem que surge no espaço mental. Em seguida, retome a prática novamente. Dez a quinze minutos Trataka sem o menor piscar dos olhos pode induzir algumas experiências místicas, por isso não se assuste e nem use a mente pois pode perde-las. 

Benefícios da Trataka

Ao orientar o olhar no centro das sobrancelhas, os nervos olfativos e os nervos ópticos são estimulados, e, como resultado, os sistemas autônomo e no sistema nervoso central são despertos. Há uma estreita relação entre a mente e a visão, assim Trataka não só mantém a saúde física dos olhos, mas também ajuda muito no controle da mente. Ela provoca um efeito calmante sobre os nervos cranianos, permitindo assim que a mente se torne mais quieta. Ela melhora a memória e a força de vontade, e ajuda a alcançar a perfeição no samyama (ou seja, dharana, dhyana, samadhi) descrito no Yoga de Patanjali. A Trataka traz de volta algumas experiências reprimidas no nível da consciência. 
Atenção: Este exercício não é adequado para pessoas com problemas psíquicos. Aqueles que têm uma tendência para a esquizofrenia ou alucinações não deve praticar Trataka.

quinta-feira, 21 de março de 2013


Acolher os anjos
Obrigado por ter respondido positivamente a essa grande felicidade que  é receber os cinco Arcanjos : Arcanjo Miguel, Arcanjo Gabriel, Arcanjo Rafael, Arcanjo Uriel e Arcanjo Metraton.
Eles sairão da minha casa e chegarão a sua casa dia ____/_____/2013
Você os acolherá por cinco dias após ter preparado um pequeno altar com :
1.      Uma Flor branca
2.      Uma Vela branca
3.      Uma maça
4.      Um envelope contendo 3 pedidos/intenções/desejos , um para o Planeta Terra/Humanidade , um para sua família e um para você.
Ao escrever os seus pedidos seja o mais simples possível, claro, preciso, poucos detalhes. Isto é muito poderoso.
Coloque a maçã sobre o envelope no altar.
Sua presença é imperativa e sua casa deve estar arrumada para que eles ocupem lugar com amor e alegria.
No horário preciso de sua chegada às 19 horas, vou ligar e depois você lerá esta prece ao abrir a porta para eles.
“Entrem e sejam bem vindos, vocês os Arcanjos enviados por _______________ E ________________. Eu lhes agradeço por purificar e apaziguar esse lugar e os seres que aqui vivem. Eu lhes agradeço por criar aqui a harmonia, a alegria e a serenidade em uma relação de abundância, agora em minha vida e no meu entorno. Eu lhes agradeço por acolher os pedidos caros ao meu coração”
A partir deste momento os Arcanjos trabalharão por 5 dias em sua casa. È aconselhável fazer todos os dias orações e meditações contemplativas na direção deles, em qualquer período do dia e da melhor forma que lhe convier.
Não é preciso colocar barreiras. Pode-se pedir tudo a eles.
1.      Eles tem o dom da obliqüidade. Por isso pode-se pedir que intervenha em vários lugares e sobre diferentes pessoas ao mesmo tempo.
2.      Eles estão aqui para fazer as coisas acontecerem em todos os lugares.
3.      Deve-se aproveitar a sua presença para obter respostas. Sentado em uma mesa limpa e arrumada, diante de um papel branco, a vela e uma caneta, formule as suas perguntas , e formule as respostas (em forma de inspiração). Isto é bastante potente à noite em torno de 22:45 hrs. Se você estiver acordado em 3 e 5 hrs, aproveite.
4.      Durante a noite você poderá ter flashes mediúnicos entre 5 e 7 hrs e sensações entre 3 e 5 hrs.
5.      Peça com confiança e escute sua intenção.
A vela deve estar acesa antes da chegada dos Arcanjos para que eles sintam que estão sendo esperados. Você pode apagá-la quando não estiver em casa.  Voce pode pedir para eles te acompanharem onde for.
À chegada dos Arcanjos é preciso encontrar 3 pessoas à quem transmitir a proposta de acolhê-los em sua casa.
Eles partirão da sua casa no dia _____/_____/______  às   _________hrs.
Depois de ter agradecido e mostrado todo seu reconhecimento, você os enviará as casas destas pessoas com esta mesma mensagem.
No momento da partida dos Arcanjos:
1.      Abrir a porta, agradecer sua vinda, dar-lhes os nomes das pessoas onde serão acolhidos e desejar-lhes boa viagem
2.      Logo depois queimar o papel com os pedidos, recolher as cinzas afim de liberar as energias para a sua realização e jogá-las em água correte.
3.      Comer a maçã que está cheia de boas intenções.
4.      Deixar a flor fora de casa sobre a terra para reciclagem natural.
Muitas felicidades durante estes 5 dias!!!!!!!!
Envie estas paginas às pessoas que irão acolher os Arcanjos !



Acolher os anjos
Obrigado por ter respondido positivamente a essa grande felicidade que  é receber os cinco Arcanjos : Arcanjo Miguel, Arcanjo Gabriel, Arcanjo Rafael, Arcanjo Uriel e Arcanjo Metraton.
Eles sairão da minha casa e chegarão a sua casa dia ____/_____/2013
Você os acolherá por cinco dias após ter preparado um pequeno altar com :
1.      Uma Flor branca
2.      Uma Vela branca
3.      Uma maça
4.      Um envelope contendo 3 pedidos/intenções/desejos , um para o Planeta Terra/Humanidade , um para sua família e um para você.
Ao escrever os seus pedidos seja o mais simples possível, claro, preciso, poucos detalhes. Isto é muito poderoso.
Coloque a maçã sobre o envelope no altar.
Sua presença é imperativa e sua casa deve estar arrumada para que eles ocupem lugar com amor e alegria.
No horário preciso de sua chegada às 19 horas, vou ligar e depois você lerá esta prece ao abrir a porta para eles.
“Entrem e sejam bem vindos, vocês os Arcanjos enviados por _______________ E ________________. Eu lhes agradeço por purificar e apaziguar esse lugar e os seres que aqui vivem. Eu lhes agradeço por criar aqui a harmonia, a alegria e a serenidade em uma relação de abundância, agora em minha vida e no meu entorno. Eu lhes agradeço por acolher os pedidos caros ao meu coração”
A partir deste momento os Arcanjos trabalharão por 5 dias em sua casa. È aconselhável fazer todos os dias orações e meditações contemplativas na direção deles, em qualquer período do dia e da melhor forma que lhe convier.
Não é preciso colocar barreiras. Pode-se pedir tudo a eles.
1.      Eles tem o dom da obliqüidade. Por isso pode-se pedir que intervenha em vários lugares e sobre diferentes pessoas ao mesmo tempo.
2.      Eles estão aqui para fazer as coisas acontecerem em todos os lugares.
3.      Deve-se aproveitar a sua presença para obter respostas. Sentado em uma mesa limpa e arrumada, diante de um papel branco, a vela e uma caneta, formule as suas perguntas , e formule as respostas (em forma de inspiração). Isto é bastante potente à noite em torno de 22:45 hrs. Se você estiver acordado em 3 e 5 hrs, aproveite.
4.      Durante a noite você poderá ter flashes mediúnicos entre 5 e 7 hrs e sensações entre 3 e 5 hrs.
5.      Peça com confiança e escute sua intenção.
A vela deve estar acesa antes da chegada dos Arcanjos para que eles sintam que estão sendo esperados. Você pode apagá-la quando não estiver em casa.  Voce pode pedir para eles te acompanharem onde for.
À chegada dos Arcanjos é preciso encontrar 3 pessoas à quem transmitir a proposta de acolhê-los em sua casa.
Eles partirão da sua casa no dia _____/_____/______  às   _________hrs.
Depois de ter agradecido e mostrado todo seu reconhecimento, você os enviará as casas destas pessoas com esta mesma mensagem.
No momento da partida dos Arcanjos:
1.      Abrir a porta, agradecer sua vinda, dar-lhes os nomes das pessoas onde serão acolhidos e desejar-lhes boa viagem
2.      Logo depois queimar o papel com os pedidos, recolher as cinzas afim de liberar as energias para a sua realização e jogá-las em água correte.
3.      Comer a maçã que está cheia de boas intenções.
4.      Deixar a flor fora de casa sobre a terra para reciclagem natural.
Muitas felicidades durante estes 5 dias!!!!!!!!
Envie estas paginas às pessoas que irão acolher os Arcanjos !