segunda-feira, 29 de novembro de 2010

Maa Kali - A Grande Mãe do Universo


 

Kali maa

Adoração Espontanea


Temos um panteão divino no Tantra, neste Kali é mencionada como a primeira dos dez grandes Poderes Cósmicos; porque de certa forma ela é a única que "gira a roda do tempo universal".
Por outro lado, no fim do mundo manifestado, o tempo (em sânscrito Kala) devorou todos os universos dos três planos da criação: o físico, o astral eo universo causal.

O Grande Poder Cósmico - Kali finalmente devora o próprio tempo, que é Kala, e esta é a razão para que Kali seja vista como a causa primordial da criação e destruição do universo.
 O texto tântrico Maha Nirvanatantra associa Kali com Brahman, O Supremo, como representante tanto do ser (existência) e da consciência infinita em manifestação.
Esta associação permitiu a adoração de Kali, tanto da perspectiva metafísica, bem como a partir de uma perspectiva mais concreta, o que implica certos atributos (funções, características, qualidades).

Segundo a tradição tântrica, o mundo manifestado inteiro surge da Consciência Infinita e da união beatificada de
Shiva e Shakti.
A função da criação vem da energia divina que leva o nome Brahmani Shakti.
O universo criado, portanto, tem de ser mantido na manifestação, função desempenhada por Shakti Vaishnavi. No entanto, a criação e preservação dos aspectos implicam uma morte “molecular” ou a "destruição" de cada forma do universo, função desempenhada por Rudrani Shakti. Na verdade, Brahmani (Saravasti), Vaishnavi (Lakshmi) e Rudrani (Kali) são os cônjuges dos três deuses hindus Brahma, Vishnu e Shiva (também chamado Rudra).

 

Sua escuridão dissolve TUDO
 
A existência simultânea desses três processos no âmbito da criação expressa claramente as afirmações incluídas em todos os textos tântricos, que a criação do universo, não ocorreu uma vez, no passado, nem o universo será destruído uma vez no futuro, e que, em vez de cada instante, estes aspectos se manifestam como lampejos criando a ilusão de continuidade e realidade.

Embora o corpo humano e a mente sejam permanentemente assaltados por inumeráveis percepções sensoriais, o estado de êxtase divino (
samadhi) implica o desaparecimento de todas as funções mentais e da consciência física para a consciência suprema de Paramashiva, aquele que está além de toda dualidade.

A descrição do Grande Poder Cósmico: Kali é descrita como sendo negra como a noite, dançando sobre o inerte corpo branco do Senhor Shiva. Essa representação revela a importância de dois aspectos fundamentais da realidade: de um lado existe o eminente, o aspecto dinâmico de Deus (de dança de Kali) e do outro a estática,
o transcendente aspecto da consciência (identificado com Shiva). O corpo de Shiva é branco porque ele simboliza a luz divina infinita (prakasha), inerte, porque a ausência de movimento e ação revela a consciência pura, homogênea e compacta. Por outro lado, a dança de Kali significa o ativo, o aspecto dinâmico do Divino, e a cor escura de sua pele indica que os processos de criação são dissolvidos em Kali.

A partir de uma perspectiva diferente, Kali é também a criadora do universo, pois Ela vem à vida das cinzas da Consciência purificadora o "fogo divino”. Conseguinte, a ação de Kali é profundamente evolutiva, já que Ela leva os seres humanos para a evolução, às vezes de forma dolorosa.
No entanto, Kali realiza suas ações à luz e harmonia divina, sabendo que esta é a melhor coisa a fazer. Aqueles que conseguem passar todos os testes e passar por todas as etapas são heróis da verdade espiritual, e eles serão recompensados com a graça espiritual de Kali.
No entanto, até a vontade de Deus não manifesta o impulso criativo, a infinita energia divina (Shakti) é o potencial, mas não manifestada, inseparavelmente unida com Shiva, em seu aspecto puramente transcendente. Os escritos tântricos espirituais denotam este estado como Sat-Chit- Ananda  (EXISTÊNCIA PURA, CONSCIÊNCIA PURA e Pura Bem-aventurança).
 
Kalié a hora além do tempo
 
Em seguida, Kali (como suprema Shakti) assume a responsabilidade de criar os nomes, bem como de cuidar de sua evolução. Kali é também conhecido sob o nome de ADIMAHAVIDYA, a primeira das Grandes Potências Cósmicas, mas isso não deve nos enganar, pois não implica qualquer hierarquia, mas sim a idéia de ordem na evolução cósmica. Kali também é chamado ADYASHAKTI, na sua qualidade de energia e terrível Poder Cósmico que impele a humanidade para a ação e do universo para manifestação. A representação de Kali revela sua nudez. Esta não é uma forma trivial de representar uma divindade, mas esse fato significa a transcendência de todas as limitações.

Sua ação no mundo manifestado implica a destruição e ao mesmo tempo a purificadora ação do tempo (
Kala ). Este aspecto é sugerido pela cabeça humana, que ela segura em uma das suas mãos. No entanto, como o iogue está cada vez mais preocupado com o aspecto espiritual, e firmemente orientado para a obtenção da liberdade espiritual a todo custo, ele ou ela  serão abençoados com imensa graça de Kali.


Ela destrói o seu ego para que VOCÊ SEJA CAPAZ DE RENASCER

Uma das mais importantes aspectos no culto de Kali, é que ela também é dominada Durga, Aquela que derrotou o demônio Mahishashura. Este demônio representa na espiritualidade hindu as forças da escuridão.
A filosofia Advaita Vedanta apresenta a concepção segundo a qual existem as Manifestações Divinas (
avatara ) que vem sobre a terra a fim de realizar uma profunda transformação da humanidade. Para o servo de Deus, no aspecto da Mãe Divina, Durga é o aspecto divino que só destrói o mal do mundo, aqueles de numerosas formas demoníacas e os de aspectos satânicos. Assim, a mitologia hindu descreve como a deusa venceu os demônios e seu rei, Mahishashura, salvando os Deuses do cativeiro e criando novamente a ordem divina do universo. O significado espiritual desse mito é que cada ser humano tem dentro de si o bom e o ruim, e estas energias estão em constante luta pela supremacia.

Durga, a encarnação da deusa Kali concede o seu apoio e ajuda para aqueles que pedem para ela e a adoram, de modo que as forças espirituais desenvolvem e promovem a supremacia sobre o escuro, as influências negativas do psíquico e mental.
Durga é, portanto, a Luz Divina, que destrói e queima no fogo terrível da sua consciência pura qualquer força maléfica e quaisquer sobra de ignorância.


Sua força DESPERTA
- KUNDALINI
O Sadhana espiritual ou prática recomendada para o culto da Grande Poder Cósmico de Kali implica no esforço de purificação e ativando os centros de força, de modo que a energia fundamental - Kundalini suba pelo Muladhara chakra até o Sahasrara chakra. A ascensão da Kundalini representa um dos mais importantes aspectos e características do Grande Poder Cósmico.  E adorar este aspecto, está correlacionado com a prática de exploração sexual -  continência , de acordo com os princípios da doutrina do Tantra.  

A misteriosa influência de Kali é tão complexa e escondida que só poucas almas puras podem ver através de suas ações o seu significado real.
Reuni uma representação freqüente de Kali, a Mãe Cósmica, rodeado por um grande número de diferentes deuses e deusas. Na falta de quaisquer dimensões ou temporalidade e limites espaciais, ela assume diferentes formas e nomes, a fim de satisfazer os desejos mais secretos dos adoradores dela.

Em determinadas situações, embarca Kali em ação para destruir o que está pervertido, fraco ou inútil.
Assim, podemos ver sua representação como tendo quatro ou mais braços, em que ela detém objetos diferentes que são úteis em restaurar ou preservar a ordem divina do universo.

Em seu aspecto mais elevado, Kali é a bem-aventurança divina em si, o que está além da percepção humana comum, como a natureza e a consciência do Divino
Brahman ou si mesmo. Por conseguinte, há duas maneiras de adora - la: como a grande Deusa concedendo a sua graça e bênçãos sobre todos aqueles que o merecem, e como a energia sagrada (Shakti) que concede a liberdade espiritual ( Kaivalya ).
 
O fogo purificador que queima o EGO 


Todas as representações da deusa têm em comum o sewguinte elemento fundamental: Shiva está morto, a sua atitude é gloriosa, a cor preta, mas pode diferir em outros detalhes, que sublinham o seu papel específico no universo, característica de uma representação específica.
Uma representação de Kali revela sua postura imponente, meditando em um estado de felicidade infinita no peito de Shiva.
Outra representação é ao disparar uma seta, com o pé torto à direita, no peito de Shiva. Ambos os valores (Kali e Shiva) estão em um lugar de cremação, sugerindo que todas as coisas são ilusórias finalmente reduzidas à cinzas, queimadas no fogo do tempo, ou que elas retornam ao seu estado essencial primordial. Habitualmente, a pele de Kali é negra, a fonte de todas as cores. Isso também indica o fato de que ela está associada às profundezas do mistério de Deus.

No entanto, ela é cercada por um halo branco, uma luz suave, cuja natureza é amrita e que traz a paz para os olhos.
Nessa representação, o corpo de Shiva indica o fato de que o poder de Deus, a consciência é inerente à matéria inanimada. Kali está com a boca aberta e ela puxa a língua para fora, simbolizando o Mudra da devoração, ou o ato de consumir o universo. No entanto, este aspecto terrível e assustador é apoiado por uma atitude da deusa sorrindo, olhando para o ser do universo com bondade e carinho, sustentando suas vidas e alimentando-as com seus seios imensos. Seu riso irônico é para todos aqueles que, devido à ignorância das leis da harmonia e do equilíbrio imaginam que podem iludir a evolução espiritual. A Grande Deusa tem “três olhos que tudo vê”, supervisionando o passado, presente e futuro do Universo.  

Na outra mão ela segura um crânio, cujo significado é duplo: por um lado, é o receptor do misterioso ensino universal, e, por outro lado, é um lembrete do que perdura após a dissolução do universo.
Através de sua infinita graça, todo o universo se dissolve. Em outra mão, Ela segura uma espada Kali (khadga), cuja função é cortar todas as ligações mundanas e seus anexos, de forma que o adorador esteja preparado para a suprema liberdade espiritual. Também é interessante mencionar que seu cabelo é longo e desgrenhado, representando o poder do que permeia toda a graça do grande poder cósmico. Sua benevolência e compaixão são sublinhados por duas de suas mãos que executam o gesto de lançar fora o medo e que de oferecer dons e poderes espirituais. Ao redor do pescoço há um colar feito de crânios pertencentes a vários demônios e outras entidades maléficas, que simboliza a vitória total sobre o mal.

Seu corpo nu está coberto com respingos de sangue dessas entidades, e seus brincos são de fato dois corpos humanos decapitados.
Este é a complexa representação de Kali em sua forma terrível, conhecida também como Kali ou Dakshina Shyamakali.

Na iconografia hindu, Kali aparece em uma série de outras formas, com pequenas diferenças no que diz respeito ao número de braços, aspectos do rosto, e dos objetos simbólicos que ela possui.
Assim, Shamasana Kali, Siddha Kali, Maha Kali, Guhyakali representam apenas alguns dos muitos aspectos da Deusa, adorada em diferentes áreas da Índia.

                                                                                                                                    
Entre essas formas, é notável a forma de Bhadra Kali, descrita no Trantasara como uma divindade faminta, pronta para devorar qualquer aspecto ilusório do universo, com três olhos, quatro braços segurando um crânio, um tambor, um machado e um tridente.

Uma variante do Bhadra Kali é Chamunda Kali, que embora seja agradável aos olhos, tem dentes terríveis e prende um homem de ossos longos com um crânio em uma extremidade, uma espada, uma corrente e uma cabeça humana.
Ao contrário do que outras representações de Kali, Kali Chamunda veste uma pele de tigre e se senta em um corpo.
 
Mantras para devoção: 

Om Klim Kalikaey Namah
Om Eim Hrim Klim Chamunday Vicche Namah


sexta-feira, 26 de novembro de 2010

Shiva Mahadeva - O Supremo Senhor



A alma encarnada é o supremo, inteiro, eterno, consistindo em nada, inoxidável. É a partícula atômica final, o Natha. É Shiva O Supremo Absoluto Ser, que tudo a permeia. É o último, é o Um sem Segundo, que é Jiva, é Hamsa, a alma de Shakti – (Kaulajnananirnaya)
 
O puja ou adoração diária descrita abaixo é tirado de um ritual ou manual sânscrito chamado de panchanga. O puja é baseado no culto do lingan, que é o emblema de Shiva e um símbolo óbvio para o pênis.
 
Nos templos hindus dedicados ao Senhor Shiva, o lingan, muitas vezes é associado à yoni como sua base, e geralmente é colocado diante de uma imagem de Nandi, o touro, o veículo ou vahana, de Shiva. Antes de se curvar ao lingan em si, o adorador toca os testículos do touro, que fica de frente para o lingan. Muitas vezes, o lingan é uma parte do símbolo do lingam-yoni, representando os órgãos sexuais femininos e masculinos. As flores e os líquidos são despejados sobre o lingan e yoni emblema.
 
Shiva também é conhecido como Maheswara, o grande Senhor, Mahadeva, o Deus Shambho, Hara, Pinakadhrik, portador do grande machado e Mrityunjaya, o conquistador da morte. Ele é o esposo de Shakti, a Grande Deusa do Universo, a Grande Mãe. Ele também é representado por Mahakala e Bhairava, O Terrível, assim como muitas outras formas, incluindo a de Rudra.

Shiva é freqüentemente fotografado segurando o damaru, e o Trishula. Seu mantra habitual é Om Namah Shivaya.
Shiva é também visto como um sadhu, um yogi. Ele é o Senhor do Yoga. Em seus cabelos emaranhados está uma lua crescente, a partir do qual flui o rio Ganges. Ao redor do pescoço e dos braços estão serpentes, enquanto ele também usa o rudraksha, que são sementes sagradas. 

Ele usualmente está pintado com cinzas, ou Vibhuthi como são conhecidas as cinzas de Shiva, como é que tudo o que resta à dissolução do universo, que Ele preside. Esta dissolução do universo chega ao seu terceiro olho que se abre, a metáfora toda se referindo à realização de sua própria consciência, que é o próprio Shiva. Sua mão direita mostra o Mudra para dissipar o medo; enquanto na sua esquerda, ele segura o tridente, símbolo dos três mundos, sobre a qual está vinculado o Damaru. Senta-se na pele de um tigre e à sua direita está um pote de água.
 
Shiva é cinco vezes, sendo as suas cinco faces: Ishana, Tatpurusha, Aghora, Vamadeva e Sadjyojata, e oito vezes (puja ver abaixo) como as oito direções. Shiva-Shakti também têm uma forma chamada de Ardhanarishvara, uma imagem que mostra o Deus-Deusa em meditação: onde a Devi usa uma roupa de cor vermelha e é voluptuosa, e a outra metade do corpo é o Deva com um aspecto feroz e aterrador.
 
Mahadeva Shiva também é o Senhor de todos os seres do submundo, incluindo os bhutas (elementais), pretas (fantasmas), e pishachas (comedores de carne) e o resto do submundo. Ele às vezes é retratado em um cavalo, seguido por seu séquito de Siddhas (aqueles que já alcançaram a Iluminação), os Bhairavas (formas terríveis de Shiva), os iogues e os outros devotos. Como Rudra, ele é identificado com a estrela Sirius (Sothis), e é o Supremo caçador.
O lingan usado no puja de Shiva é muitas vezes feito de materiais diferentes. Embora o Tantra T  odala recomende lingans feito de barro, eles também podem ser de: pedra de quartzo, e no caso do Tantra Matrikabheda, um trabalho alquímico: uma amálgama de mercúrio.

Shiva Puja

Om! Om eu me curvo a Shiva e os cinco devatas e ofereço este perfume e estas flores Om! Eu me inclino para o Sol e para os planetas e ofereço este perfume e Om está flor! Om! Eu me curvo aos Guardiões de todas as direções e ofereço este perfume e Om está flor!
Om eu me curvo a todas as Deusas e ofereço este perfume e Om está flor!
Om Eu me inclino ao guru! (Esquerda)
Om Eu me inclino ao guru do guru! (Direita)
Om Eu me inclino para a fonte dos gurus! (Centro)
Om!Eu ofereço um arco para Ganesha.
Om Namah Shivaya. Om  Eu ofereço uma chuva de granizo para Hara. (Coloque o lingan voltado para o Norte)
Om Eu me curvo a Maheshwara. (faça oblações para o Lingan) Om Aquele que segura o Tridente, realmente está aqui!

Nyasa - Niassa - Colocação


Om Sham! Eu me inclino para os polegares Namah.
Om eu me curvo para os dedos de Swaha.
Om Shum Eu me curvo ao Vashat os dedos médios.
Om Shaim Eu me inclino para os dedos anelares Hum.
Om Shaum Eu me curvo aos dedinhos Vaushat.
Om Shah Eu me inclino para frente e para o dorso das mãos Phat.
Om Sham para o coração Namah.
Om Shim à cabeça Swaha.
Om Shum ao pico de Vashat.
Om Hum Shaim à armadura.
Om Shaum aos três olhos de Vaushat.
Om Shah ao projétil de Phat.

Dhyana - meditação


Medite sempre em Shiva Mahesha, como uma montanha de prata, com uma bela lua crescente como seu brasão de pedra, cujo corpo é tão brilhante como uma jóia, gracioso de aparência, com as mãos segurando o machado, dando bênçãos e dissipando o medo, sentado em posição de lótus, cercado e elogiado por todos os lados pelos imortais, vestindo uma pele de tigre, sementes de Rudraksha e brotos do Cosmos, destruindo o medo, com cinco faces e três olhos. (Coloque uma flor na cabeça. Realize uma adoração mental. Colocar a flor no lingan).
 OH! Portador do Universo! entra aqui! Reside aqui! Reside aqui! Reside aqui! Que a felicidade possa estar aqui! Que a felicidade possa estar aqui! Oh! Rudra, eu realizo o seu culto!

Japa - recitação de mantras


Hara Maheshvara Shulapani Pinakadhrik Pashupati Shiva Mahadeva! Hara Maheshvara Shulapani Pinakadhrik Pashupati Shiva Mahadeva!

Você é o segredo da essência de todo o segredo!
Tome esta recitação! Oh! Maheshvara, de Sua graça, concede-me siddhi!
Todos saúdam a Ti, Oh!Aquele de os olhos fechados! Oh! Visão divina! Om! Para Aquele que detém o mal! Om! Para Aquele que detém o Vajra!
Om! Para Aquele que segura o tridente, o laço, o cetro e a espada em suas mãos!
 Om! Para o Senhor dos três Mundos! Om! Para o Senhor de todos os seres.
Om Namah Shivaya. Salve Você o Pacificador! Causa das três Causas! Eu me ofereço a Vós, Oh! Parameshwara, Tu que és o meu objetivo e o Supremo refúgio!
Nam Nam Nam! Nam Nam Nam!
 
Eu não sei como chamar, nem como adorar, nem como dar adeus! Perdoe meus erros, Oh! Parameshwara. Coloque flores na imagem, permaneça em silêncio por algum tempo encerrando o Puja.

quinta-feira, 25 de novembro de 2010

Mantra para Prosperidade - Om Brzee Namah



Om Brzee Namah é um mantra muito antigo. Um mantra é um som sagrado para induzir a transformação da consciência, e é talvez a mais antiga forma de oração dos homens originários da tradição védica da Índia. Posteriormente, foi incorporado pelos hindus, budistas e em outras religiões. Ele é usado para desviar a mente de seus desejos instintivos e pensamentos para a manifestação da consciência divina.

Om ou Aum é ao mesmo tempo um mantra e um som auspicioso, como afirma a lenda que o Senhor cantou Om quando Ele criou o mundo. As letras Aum representam as três principais deidades: Brahma (Senhor da Criação), Vishnu (Senhor da Preservação) e Shiva (Senhor da Transformação), os três mundos, Bhuh, Bhuvah e Swaha, os três Vedas: Rig, Yajur, Sama, e os três estados de Consciência: vigília, sonho e sono profundo. Simboliza o tudo, o meio e a finalidade da vida, do mundo e da verdade subjacente, o material e o sagrado, a forma e o sem forma, e proporciona efeito profundo sobre o corpo e a mente. Começa os mantras e orações védicas.

Namah finaliza muitos mantras e orações védicas, significa que o devoto está se curvando à divindade do mantra, submetendo-se e submergindo à sua vontade. “Eu me torno um com isso”, isso significa a substância do mantra ou da oração.

Brzee - maior substância, a riqueza, vencer a escassez de consciência. O conceito invocado é a de que o que a mente concebe e acredita, é alcançado. O universo reflete a crença da mente profunda, e o mantra suplica à mente profunda recompensa, para outorgar a riqueza dos outros e de si mesmo.


Brzee Mantra o mantra deve ser repetido 108 vezes, sendo 108 os nomes de várias divindades, é também o número de contas do Japamala (Rosário indiano). Muitos mestres hindus adotam o Brzee alias como parte de sua mensagem. É a maneira de dizer que eles podem fornecer isto se é isso que você procura.

Na invocação do mantra, deixe-se submergir no espírito do mantra, esta oração védica é tão antiga quanto a existência homem.